Sutra Hati

Sutra ini diambil dari kitab suci ajaran Buddha Mahayana berbahasa Sanskrit; Sutra Hati Berhikmah. Versi bunyi bahasa Cina boleh dirujuk di, "Wang Fei".

Bahagian I: Sejarah Ringkas Buddha di Jepun

Terjemahan Northern Gate dari Buddha.Net, jangan copy! Sila hubungi Northern Gate untuk khidmat terjemahan dari bahasa Inggeris-bahasa Melayu atau sebaliknya. Harga boleh dirunding.

1. Ajaran Buddha Diperkenal di Jepun

Persembahan Bahan-Bahan Penganut Buddha dari Semenanjung Korea

Ajaran Buddha dianggap diperkenal di Jepun pada sekitar tahun 538 M apabila pemerintah Baekje, iaitu sebuah kerajaan di Semenanjung Korea, mempersembahkan rupa Buddha bersama dengan gulungan kitab suci dan peralatan keagamaan kepada maharaja Jepun, maharaja Kimmei. Pada masa itu, maharaja Kimmei memerintah Jepun dengan nasihat bangsawan istana. Pengenalan ajaran Buddha di Jepun menimbulkan kontroversi pula sama ada agama asing itu patut diterima di Tanah Jepun. 

Puak Mononobe dan Nakatomi yang agak ortodoks sangat menentang agama baru ini dengan alasan bahawa Jepun sudah mempunyai agamanya tersendiri dan tradisi Shinto. Namun, puak Soga yang lebih berpengaruh memberikan sokongan kepada ajaran Buddha. Mereka percaya bahawa ia mempunyai banyak perkara yang mampu memperkaya kebudayaan orang Jepun. Maka akhirnya, walaupun ada pertelingkahan dalam kalangan kelompok bangsawan istana Jepun, maharaja menundakan perkara tersebut kepada puak Soga.

Kira-kira 40 tahun kemudian, Putera Mahkota Shotoku (574-621) dilantik menjadi pemangku kepada maharani Suiko. Ketika itu juga baginda mengisytiharkan bahawa ajaran Buddha menjadi agama resmi Jepun. Putera Shotoku merupakan seorang negarawan yang agung dan juga seorang penganut ajaran Buddha yang bakti dan alim. Baginda sangat percaya bahawa hanya dengan ajaran Buddha sahaja, negara Jepun mampu dipersatu dan ditakrifkan sebagai sebuah negara berbudaya.

Sokongan Putera Shotoku terhadap Ajaran Buddha

Dalam usaha menjalankan rencananya, putera Shotoku mengeluarkan perkara ke-17 dalam perlembagaan tahun 604 yang menekankan prinsip-prinsip Konfusius dan Ajaran Buddha. Perkara kedua dari perundangan ini berbunyi: "Kepatuhan bersangatan kepada Tiga Ratna". Putera Shotoku menekankan bahawa setiap orang mestilah memberi hormat kepada tiga ratna iaitu Buddha Guru, Dharmma dan Sangha. Ketiga-tiga ratna ini dianggap sebagai yang tertinggi dalam negara dan petunjuk yang benar.

Baginda juga mengarahkan kerajaan membangunkan kuil-kuil Buddha yang antara terkenalnya adalah Kuil Horyu Ji. Ia merupakan kuil yang dibangunkan dengan kayu-kayan dan berada di bekas ibu kota di Nara. Disebabkan perlindungan baginda dan ketaatan baginda terhadap ajaran Buddha, maka ajaran Buddha berkembang pesat di Tanah Jepun. 

Manfaat Kebudayaan oleh Ajaran Buddha terhadap Jepun

Kemasukan ajaran Buddha ke Jepun dapat dilihat bermotifkan politik dan kebudayaan. Pihak istana ingin membangunkan satu sistem yang mana semua puak-puak yang wujud di Jepun akan dapat disatukan. Ajaran Buddha mempersembah kedua-dua manfaat akhlak dan kebijaksanaan yang tidak ada dalam agama Shinto masyarakat Jepun. Pembelajaran kebudayaan dan tatarakyat dari ajaran Buddha ini lah yang menarik pihak istana untuk menganutinya. Disebabkan Jepun masih belum mempunyai bahasa bertulis lagi pada ketika itu, semua kitab suci Buddha menggunakan tulisan dan bahasa Cina. Jadi, pada permulaannya, ajaran Buddha hanya eksklusif dianuti oleh kerabat diraja sahaja. Tetapi kemudiannya, sejarah ajaran Buddha di Jepun memaparkan bahawa terdapat proses penyebaran kebudayaan melalui ajaran Buddha dari pihak istana kepada pihak rakyat secara beransur-ansur melalui tangga kedudukan masyarakat.

2. Era Nara (710-784)

Sokongan Kebangsaan terhadap Ajaran Buddha      

Selepas kemangkatan pemangku raja, putera Shotoku, ajaran Buddha terus berkembang dalam kalangan bangsawan istana, sami-sami Buddha dan karyawan. Kuil Buddha Negara, dipanggil sebagai kokubunji, dibina oleh maharaja Shomu di setiap wilayah, ibu pejabat kuil pula adalah di Kuil Todai Ji di Nara. 

Kitab suci Buddha pula diperkenal dari empayar China. Ia dikaji tanpa banyak perubahan oleh sami-sami Buddha Jepun. Rupa Buddha dan alatan pemujaan pula diperbuat oleh karyawan Jepun, yang kini masih lagi kelihatan di kuil-kuil purba di Jepun. 

Kuil Buddha pada zaman itu merupakan pusat perkembangan kebudayaan, bukan sahaja pusat pemujaan. Ia juga menjadi sekolah, pusat rawatan, pusat pengubatan, rumah anak yatim, rumah perlindungan pelarian dan rumah perlindungan orang-orang tua. Para sami Buddha pula bertindak sebagai guru, tabib, jurutera dan pembangun dalam projek-projek pembinaan. Makanya kerajaan Jepun menggalakkan dan menyokong institusi-institusi Buddha dan pihak sami Buddha secara rohaniah dan jasadiah supaya mereka bekerjasama dengan kerajaan dan rakyat dengan lebih berkesan.

Enam Aliran Buddha di Nara

Dengan peningkatan sami Buddha, wujudlah juga pengelasan aliran-aliran pemikiran Buddha di Jepun. Antaranya adalah:

1. Sanron

2. Hosso

3. Kegon

4. Ritsu

5. Kusha

6. Jojitsu 

Semua aliran ini sebenarnya dibawa masuk dari empayar China dan dipelajari di pelbagai jenis kuil yang dibangunkan pihak kerajaan Jepun. Semua enam mazhab ini bukanlah mazhab yang tersendiri, sebaliknya wujud dalam satu kuil secara sebelah menyebelah seperti juga jabatan-jabatan dalam sebuah universiti. Mazhab-mazhab ini menyumbang kepada perkembangan pemikiran penganut Buddha terkemudian di Jepun.

3. Era Heian (794-1185)

Pengenalan Aliran Buddha Tendai

Pada 784, ibu kota Jepun berpindah dari Nara ke Kyoto. Kyoto kemudiannya berkembang menjadi pusat penyebaran ajaran Buddha di Jepun. Kemudian, dua aliran Buddha baru diperkenal dari empayar China, iaitu aliran Tendai (Padmasutra) dan Shingon (Mantrayana). Enam aliran awal yang tiba di Jepun sedikit demi sedikit dibayangi oleh dua aliran baru ini.  

Tuk sami Saicho (767-822) telah mengembangkan aliran Tendai di Pergunungan Hiei dekat kota Kyoto dan cuba menggabungkan semua konsep falsafah yang sudah ada di Jepun dengan aliran tersebut. Semasa di empayar China, beliau belajar ajaran tinggi Buddha, Dhyana dan aliran Tanah Suci bersama dengan aliran Tendai. Beliau ada juga belajar Bonmokyo atau Brahmajala Sutra yang merupakan modifikasi ajaran dari cabang ajaran Buddha Theravada. Semasa ketibaannya di Jepun, beliau menolak pendirian semua aliran lain utamanya aliran Sanron dan aliran Hosso. Beliau menjelaskan doktrin Ekayana berdasarkan Sutra Saddharma Pundarika. Ia menekankan kepercayaan bahawa semua bentuk kehidupan itu berada pada dasar yang sama rata dalam mencapai pencerahan, jadi ajaran Buddha dapat didamaikan dengan agama Shinto sebaik mungkin.

Penubuhan Tapak untuk Pentahbisan Buddha Mahayana

Pada masa itu juga, sami-sami Buddha perlu menerima peraturan-peraturan Theravada yang masa itu disebut sebagai Hinayana sebagai tapak untuk ditahbiskan sebagai sami Buddha atau pun kaidan. Jika tidak, mereka tak akan diterima atau tak layak menjadi seorang sami Buddha.

Tuk sami Saicho tidak berpuas hati dengan peraturan ini, beliau mahu dilantik menerusi perundangan Mahayana yang dianggapnya lebih sesuai dengan sami-sami Buddha Jepun. Beberapa kalinya beliau cuba menghantar petisyen kepada maharaja Saga supaya membuka kaidan Mahayana di pergunungan Hiei dan hanya selepas kematian beliau sahaja permintaan tersebut dilayan oleh maharaja iaitu pada 822 M. Dari saat ini, aliran Tendai mula menjadi aliran bebas daripada pengaruh aliran-aliran lama di Jepun dan juga dari cengkaman peraturan-peraturan aliran Theravada. 

Selepas kematian tuk sami Saicho, ada dua pemimpin hebat dalam aliran Tendai iaitu tuk sami Ennin (794-864) dan tuk sami Enchin (814) yang mempelajari kedua-dua falsafah aliran Tendai dan amalan-amalan upacara rohaniah Buddha di empayar kemaharajaan China. Sumbangan kedua-dua tuk sami ini agak besar juga apabila aliran Tendai di Jepun mampu memenuhi keinginan penyokongnya untuk upacara-upacara rohaniah.

Tuk sami Saicho, yang merupakan tuk guru yang membawa aliran Tendai ke Jepun pun tak mampu untuk memeluk ajaran-ajaran rohaniah Buddha secara lengkap. Dalam pada itu, pengganti-penggantinya lah yang menyelesaikan kerja-kerja terbengkalan tuk guru Saicho. Ajaran Buddha yang menerima semua orang diperkenal oleh tuk sami Saicho ini sedikit demi sedikit diperkaya oleh anak-anak muridnya yang setia.

Pengenalan kepada ajaran Buddha Mantrayana

Tuk sami Kukai (774-835) sezaman dengan tuk sami Saicho pun ada belajar aliran rohaniah Buddha di empayar China. Semasa kepulangan dia di Jepun, dia membangunkan aliran Mantrayana atau Shingon di Gunung Koya dan mengajarkan ajaran mistik Kesatuan dengan Buddha Vairocana berdasarkan kitab Mahavairocana Sutra atau Dainichi Kyo.

Tak seperti tuk sami Saicho, tuk sami Kukai menerima kesahihan peraturan Theravada dan tidak menafikannya. Beliau menerima kedua-dua amalan Theravada dan Mahayana dan mentafsirkannya menurut kepada ajaran rohaniah yang dianutinya. Beliau mengelaskan pemikiran Buddha kepada dua bahagian iaitu yang berbentuk rohaniah dalaman dan kulit luar dari segi amalan. Beliau mengatakan bahawa semua aliran Buddha lain selain daripada aliran Mantrayana adalah bersifat kulit sahaja, sebab diketahui ramai dan diajarkan oleh Buddha Sakyamuni.

Selain itu katanya, ada lagi ajaran Buddha berbentuk rohaniah dengan hakikat tersirat yang mesti disebarkan. Ia berada dalam alam semesta bagi yang mengetahui dan diketahui, dan mestilah sama dengan unsur Buddha Vairochana melalui amalan-amalan mistik membaca mantra dan mudra dalam usaha untuk berharmoni dengan alam semesta.

Tuk sami Kukai juga mengelaskan konsep-konsep sedia ada kepada 10 bahagian menurut kepada tahap kedalamannya:

1. Tak ada doktrin langsung.
2. Ajaran Konfusius dan Tao
3. Aliran Samkhya dan Vaiseshika
4. Aliran Kusha
5. Aliran Jojitsu
6. Aliran Hosso
7. Aliran Sanron
8. Aliran Tendai atau Padmasutra
9. Aliran Kegon
10. Aliran Shingon atau Mantrayana

Menurutnya, aliran Mantrayana merupakan aliran tertinggi dan bentuk sempurna agama Buddha, manakala aliran yang lain tak sempurna dan lebih rendah.

Pengaruh Padmasutra dan Mantrayana

Walau bagaimanapun, spekulasi falsafah Tendai dan juga amalan-amalan upacara Mantrayana hanya menarik minat bangsawan istana, sami-sami Buddha dan kelompok cendekiawan yang berasa letih belajar ajaran Buddha secara teori tapi tanpa sebarang amalan agama.

Sami-sami Buddha sama ada dari aliran Tendai atau Shingon, menjadi bebas dari enam aliran awal dan mempertahan diri mereka dari pengaruh kerajaan. Sebaik sahaja mereka mendapatkan keistimewaan sebagai para sami Buddha, mereka tinggal bersama di kuil-kuil utama dan menjadi kuasa ketiga yang bersama melawan kuasa maharaja dan lawannya.

Kehidupan kuil dipengaruhi oleh politik duniawi dan berlaku rasuah dalam kalangan sami Buddha di institusi pengajian ajaran Buddha. Disebabkan hal ini, orang awam mula berasa hilang keyakinan dan juga tertarik dengan kehidupan duniawi yang fana dan kehidupan menjadi kucar kacir.

4. Era Kamakura (1192-1333)                  

Perubahan dalam Era Ini

Ajaran Buddha hanya tersebar dalam kalangan kelompok atasan seperti bangsawan istana, cendekiawan dan karyawan yang mempunyai banyak masa untuk menguasai falsafah-falsafah rumit dan amalan ajaran Buddha. Semasa zaman Kamakura ini, satu perubahan mengejut berlaku dalam bidang agama. Ajaran Buddha pada pertama kalinya dianuti oleh orang ramai secara beramai-ramai.

Istana lama jatuh ke tangan kerajaan rejim tentera yang membawa kepada bermulanya zaman Kamakura. Keadaan kacau bilau dan tidak aman membawa kepada kesedaran orang ramai dan menyebabkan berlaku penghayatan semula kepada ajaran agama. Semasa zaman kacau bilau ini, muncul tuk sami-sami seperti Honen (1133-1212), Shinran (1173-1262), Eisai (1141-1215), Dogen (1200-1253), Nichiren (1222-1282) serta lain-lain pemimpin ajaran Buddha yang menerangkan ajaran agama mengenai keselamatan semua pihak.  

Perkembangan Ajaran Buddha Popular

Dalam zaman ini, kelompok sami Buddha sentiasa berada bersama orang ramai, menolak kedudukan kelompok bangsawan yang sedia ada dan natijah teorinya. Sebelum ini, hanya kelompok elit sahaja yang menikmati kecantikan kesenian ajaran Buddha dan upacara yang diwakili oleh rupa-rupa menarik hati, lukisan-lukisan dan perkakasan pemujaan.

Tak puas hati dengan keadaan ini, pemimpin-peminpin Buddha cuba untuk menilai semula ajaran Buddha menerusi pengalaman derita yang mereka lalui. Kesimpulan mereka sampai kepada pendapat bahawa semua orang pun mempunyai sifat Buddha dan boleh mencapainya jadi mereka akan diselamatkan melalui belas kasihan Buddha jika mereka berkeyakinan tinggi kepadanya. Pemikiran baru ini adalah berdasarkan kepada doktrin Bodhisattva dari aliran Mahayana, yang dianuti juga oleh aliran Tendai. Ia mengajarkan bahawa setiap makhluk berperasaan mempunyai sifat Buddha dan mampu mencapai pencerahan.

Pada saat kerajaan tentera dimulakan oleh Minamoto no Yoritomo di Kamakura pada 1192, lima aliran Buddha terkenal muncul satu demi satu iaitu aliran Jodo, Shin, Rinzai Zen, Soto Zen dan Nichiren. Mereka mempunyai pegangan yang sama, disebabkan oleh asas doktrin aliran Tendai dan kemudian digabungkan dengan cara mereka.

Tuk Sami Honen dan Buddha Tanah Suci

Tuk sami Honen (1133-1212) mempelajari doktrin Tendai dengan teliti di Gunung Hiei, dan beliau kemudian tak puas hati dengan satu ajaran yang hanya mempunyai takrifan keselamatan dan juga ketinggian doktrin Tendai daripada doktrin aliran lain. Walau bagaimanapun, beliau mahu kan adalah satu kaedah yang mana kesengsaraan semua orang dapat dilegakan dan mencapai keselamatan.

Satu hari, beliau terbaca Ojoyoshu atau pun asas-asas kepada kelahiran semula oleh tuk sami Genshin yang mana dia terjumpa dengan perenggan kenyataan sami Buddha China berbunyi: "dengan hanya menyebut Amitabha Buddha dengan seikhlas hati, sama ada berjalan atau berdiri sahaja, sama ada sambil duduk atau berbaring, inilah dia amalan yang membawa keselamatan selalu, disebabkan ia selari dengan sumpah asal sang Buddha".

Perenggan ini lah yang ingin ditemui oleh tuk sami Honen. Beliau tak pula menafikan kesahihan ajaran-ajaran yang lain dan juga kaedah dalam aliran lain. Tapi beliau berkeyakinan bahawa amalan berzikir menyebut nama Amitabha Buddha secara berterusan merupakan cara untuk nya dan orang lain yang memerlukan kelegaan daripada kesengsaraan dan usia tua bangka, sebab ia tak perlu kepada upacara-upacara panjang atau falsafah rumit, tapi hanya nembutsu atau namo amitabha buddha yang mampu diperbuat oleh semua orang di mana-mana pun.

Tentangan kepada Buddha Tanah Suci

Pada 1175, tuk sami Honen memulakan aliran Jodo atau Tanah Suci yang bebas berdasarkan kepada tiga pustaka iaitu Muryojukyo (Sukhavativyuha Sutra Besar), Amidakyo (Sukhavativyuha Sutra Kecil) dan Kan Muryojukyo (Amitayurdhyana Sutra).

Beliau menulis kitab Senchakuhongan Nembutsu Shu atau pun karangan terpilih dari nembutsu dalam sumpah asal bagi mempertahan pegangannya terhadap aliran-aliran ortodoks Buddha dan menyebarkan ajaran nembutsu atau zikir Namo Amitabha Buddha kepada orang awam.

Walau bagaimanapun, populariti meingkatnya itu disertai juga dengan tentangan sengit aliran lain dan pihak kerajaan. Jadi pada 1207, ajarannya diharamkan dan dia dibuang negeri ke Pulau Shikoku bersama beberapa orang pengikutnya. Kemudian beliau dibenar pulang dan ajarannya pun diiktiraf peringkat resmi. Salah seorang pengikut Honen, tuk sami Shinran kemudian mengembangkan ajaran ini dan menubuhkan aliran Jodo Shin.      

Aliran Buddha Shinran dan Shinshu

Tuk sami Shinran (1173-1262) memerhatikan dengan mendalam sifat-sifat lemah manusia, dan kemudian meyakini bahawa keselamatan hanya boleh ditemui dengan penyerahan diri dan kebergantungan penuh kepada kuasa penyelamat Amitabha Buddha. Hal yang penting sekali bagi tuk sami Shinran bukan lagi Amitabha Buddha sebagai tumpuan sembahan dan puja, sebaliknya Namo Amitabha Buddha. Amitabha sebagai upaya boleh dibahankan, tapi tidak Namo Amitabha Buddha, kerana hubungan antara subjek dan objek yang sebenarnya, dan ia bukan sesuatu yang statik macam tu sahaja. Sebaliknya adalah satu peristiwa yang dinamik. Beliau meninggalkan terus prinsip-prinsip Theravada dan Mahayana yang dimestikan ke atas semua sami Buddha masa itu. Sebaliknya juga, beliau berkahwin dan memanggil dirinya sebagai seorang yang paling jahat dalam dunia. Beliau mahu dikenali sebagai orang awam biasa sahaja dalam usaha untuk menyelamatkan dirinya yang teruk itu dan menambak jalan bagi melegakan kesengsaraan orang lain.

Pengenalan kepada Rinzai Zen

Aliran Zen atau Dhyana mula diperkenal di Jepun oleh tuk sami Eisai dan diperkukuh kedudukannya oleh tuk sami Dogen. Tuk sami Eisai (1141-1215) mempelajari doktrin Tendai di gunung Hiei lalu pergi ke empayar China dan mendapati bahawa aliran Tendai di empayar China sudah kurang popular dan pembelajaran aliran Dhyana pula sedang popular.

Jadi dia mempelajari aliran Dhyana dan membawanya pulang ke Jepun bersama dengan teks-teks seperti:

1. Linchi Lu atau pun Rinzai Roku.
2. Piyen Lu atau Hekigan Roku.
3. Huaianguo Yu atau Kaian Kokugo.  

Tiba di Jepun, dia menubuhkan aliran Rinzai berdasarkan ajaran tuk guru Linchi tentang Dhyana. Buddha Dhyana mengajarkan bahawa tak ada sesuatu apa pun kecuali kebergantungan terhadap jati diri sebenar. Setiap makhluk itu ada sifat Buddha dan berpotensi mendapat pencerahan tetapi mereka kabur disebabkan oleh khayalan mereka. Matlamat aliran ini adalah untuk menghapuskan semua khayalan dan semua benda-benda palsu dan melihat terus ke dalam sifat paling dalam sesuatu makhluk itu. Dalam usaha membangkitkan kesedaran diri dan mencapai pemahaman naluri dalam hidup, aliran ini menekankan kepada yogacara dan pengajian koan. Koan ini sejenis alat pedagogi yang umumnya diberikan dalam bentuk persoalan atau masalah. Contohnya macam "apakah muka sebenar kamu sebelum kami dilahirkan ibu kamu?" Atau pun "apabila bangkai kamu akan dibakar dan abunya dikecar ke angin, di mana kah kamu?" Persoalan ghaib sebegini mestilah dijawab serta merta tanpa melalui sebarang proses sebab-sebab logik. Pada pandangan guru aliran ini, dhyana ini sejenis cara hidup dan bukannya latihan falsafah. Ajaran ini sangat disukai oleh kelompok askar dan tentera utamanya keluarga Hojo di Kamakura dan kerajaan membantu pembinaan biara-biara dan kuil untuk tuk sami Eisai dan pelajarnya mengembangkan ajaran.     

Buddha Jepun: Biografi Kukai II

Terjemahan ke bahasa Melayu oleh Northern Gate

Surat Kukai kepada Saichou disimpan di Kuil Tou-ji

Kerja Umum Kukai

Tahun 821, Kukai mengambil tugasan kejuruteraan awam membangunkan semula empangan yang bertahan sehingga hari ini. Kepimpinannya membolehkan projek yang sebelum ini bertangguh-tangguh disiapkan dengan lancar dan kini menjadi punca pula kepada kisah-kisah lagenda yang mengelilingi tokoh ini. Tahun 822, Kukai melaksanakan upacara abhisheka untuk bekas maharaja Heizei. Tahun itu juga, sami Saichou meninggal dunia.

Zaman Tou-ji

Meja sembahan untuk Kukai di Kuil Tian Hou di Taipe, Taiwan

Apabila maharaja Kanmu memindahkan ibu kota pada tahun 784, baginda tidak membenarkan orang-orang berkuasa beragama Buddha dari kuil Nara untuk mengikutnya. Baginda memberikan tugasan kepada dua kuil baru iaitu Tou-ji (Kuil Timur) dan Sai-ji (Kuil Barat) yang mengisi jalan masuk di sebelah pintu selatan kota untuk melindungi ibu kota dari pengaruh buruk. Walau bagaimanapun, hampir 30 tahun lah kuil-kuil tersebut tidak sempurna dibina. Tahun 823, maharaja Saga memerintahkan Kukai untuk berada di kawasan projek kerja awam serta mengambil alih projek pembinaan Tou-ji. Maharaja Saga memberikan kebebasan kepada Kukai untuk mentadbir Tou-ji yang membolehkan beliau menjadikan kuil tersebut sebagai pusat pertama bagi ajaran rahsia Buddha di Kyoto. Hal ini juga membolehkan beliau menjadi lebih rapat dengan istana serta kuasa istana.

Maharaja baru iaitu Junna (823-833) juga cenderung ke arah aliran Kukai. Baginda memberi perkenan kepada permohonan Kukai bersama dengan pembesar keagamaan Buddha untuk menyerahkan satu dokumen yang menggariskan kepercayaan, amalan, dan kepentingan teks dalam bentuk aliran Buddha Shingon. Dalam perisytiharan diraja maharaja Junna, Kukai diberikan kebenaran untuk menggunakan aliran rahsia Shingon sebagai garis panduan pembentukan ajaran Buddha negara. Maharaja Junna menggunakan istialh 真言宗 shingon-shuu yang membawa maksud aliran shingon untuk pertama kalinya. Satu lagi perisytiharan diraja juga dikeluarkan yang memberikan hak kepada Kukai menggunakan kuil Tou-ji untuk aliran shingon sahaja berbeza dengan sebelumnya semua aliran Buddha dibenarkan menjalankan upacara di kuil-kuil kerajaan. Kuil Tou-ji juga dibenarkan untuk mengekalkan 50 orang sami dan melatih mereka menurut aliran shingon. Ini merupakan langkah terakhir dalam pengasasan aliran shingon sebagai pergerakan Buddha yang bebas dengan asas institusi yang kukuh disertai dengan kebenaran dari kerajaan. Shingon menjadi aliran dan gerakan yang sah di empayar kemaharajaan Jepun.

Tahun 824, Kukai dilantik dengan rasmi untuk projek pembinaan kuil. Tahun yang sama juga, beliau dilantik menjadi sami diraja menjaga hal-ehwal kesamian. Jawatan tersebut ada empat semuanya dengan seorang Sami Besar memegang jawatan kehormat. Jawatan itu selalunya kosong.

Ketua bagi Sougou adalah 大僧都 Daisouzu atau Ketua Pengarah Sami. Kukai dilantik memegang jawatan 小僧都 Shousouzu atau Pengarah Kecil Sami. Tambahan pula, ada jawatan 律師 Rishshi atau Guru Vinaya yang bertanggungjawab dalam memantau kod-kod kebiaraan serta tatacara kesamian.

Di Tou-ji, sebagai tambahan kepada kondou atau dewan utama akan ada beberapa bangunan kecil di dalam tapak kuil itu. Kukai menambah bilik kuliah pada tahun 825 yang dibina berdasarkan prinsip aliran Buddha Shingon. Ia turut mengandungi 14 rupa Buddha. Tahun 825, Kukai dijemput menjadi guru kepada putera mahkota. Tahun 826, beliau memulakan pembinaan candi atau pagoda di Tou-ji yang mana beliau tak sempat melihat ia disiapkan. Pagoda yang ada sekarang di Tou-ji dibina semasa zaman Shogun Tokugawa Iemitsu tahun 1644. Tahun 827, Kukai dilantik menjadi Daisouzu dengan pentauliahan menjalankan upacara negara, upacara untuk maharaja dan juga keluarga diraja.

Pada tahun 828, Kukai membuka Shugei Shuchi-in atau Sekolah Seni dan Sains. Sekolah ini merupakan sekolah swasta yang terbuka kepada semua orang tidak mengira taraf kehidupan. Ia berlawanan dengan sekolah lain di ibu kota yang hanya terbuka kepada orang kelas atasan. Sekolah itu mengajarkan pengetahuan Tao dan Konfucius di samping ajaran Buddha. Ia juga menyediakan makanan percuma kepada pelajar-pelajar. Makanan percuma penting kerana orang miskin tak mampu menampung kehidupan dan menghadiri kuliah di sekolah tanpa makanan. Sekolah itu ditutup kemudiannya selepas kematian Kukai. Ia dijual untuk membeli bendang sawah untuk menampung urusan kebiaraan.

Hampir Ajal

Kukai menyiapkan karya agungnya 十住心論 Juujuushinron bermaksud Surat Tentang 10 Tahap Pembangunan Minda sekitar tahun 830. Kerana terlalu panjang, kitabnya ini tidak dapat diterjemahkan penuh ke bahasa lain. Hanya ada rumusan pendek sahaja tentangnya dalam 秘蔵宝鑰 Hizou Houyaku yang bermaksud Kunci Bernilai Untuk Khazanah Rahsia yang menyusul tak lama selepas penulisan kitab itu.

Tanda awal penyakit yang membawa kepada kematian Kukai muncul pada tahun 831. Beliau meminta untuk bersara tetapi maharaja menolak permintaannya itu. Sebaliknya maharaja memberikannya cuti sakit. Hingga penghujung tahun 832, Kukai pulang ke Gunung Kouya dan menghabiskan sisa hidupnya di sana. Tahun 834, beliau meminta perkenan istana untuk membangunkan kuil kecil shingon di situ bagi tujuan upacara memohon perlindungan untuk kerajaan. Permohonan ini diperkenan oleh istana dan upacara shingon dimasukkan sekali dalam kalender rasmi istana. Tahun 835, dua bulan sebelum kematiannya, Kukai memohon untuk melantik tiga orang sami shingon di Gunung Kouya dari istana. Bilangan sami yang dilantik memang dipantau ketat oleh kerajaan. Ini membawa maksud yang Gunung Kouya mula menjadi kompleks biara tajaan kerajaan berbanding sebelumnya hanya kompleks persendirian.

Apabila hampir ajal, beliau berhenti makan dan minum. Beliau hanya bertapa sahaja. Pada tengah malam 21hb tiga tahun 835, beliau meninggal dunia pada usia 62 tahun. Maharaja Nimmyou (833-859) menyampaikan ucapan takziah kepada Gunung Kouya dan menyatakan rasa kesalnya tidak dapat menghadiri upacara pembakaran mayat sami itu kerana masalah hendak sampai ke kawasan Gunung Kouya yang terpencil itu. Walau bagaimanapun, Kukai tidak lah dibakar seperti biasa. Beliau menurut wasiatnya dimakamkan di puncak timur Gunung Kouya. Kemudian didapati bahawa jasadnya tidak reput walaupun bertahun-tahun sudah meninggal dunia.

Lagenda mengatakan bahawa Kukai tidak lah meninggal dunia sebaliknya hanya masuk ke alam semadi yang abadi. Beliau dikatakan masih hidup di Gunung Kouya menunggu kemunculan Maitreya Buddha. Lagenda lain menyebut bahawa beliau dilahirkan semula dalam Syurga Tushita untuk menunggu kedatangan Bodhisattva Maitreya. Jadi montra Maitreya dan juga suku kata biji Siddham selalu dipaparkan bersama dengan rupa Kukaki.

Buddha Jepun: Biografi Kukai I

Terjemahan ke bahasa Melayu oleh Northern Gate

Zaman Muda

Patung kayu Kukai

Kukai dilahirkan pada tahun 774 di daerah Zentsu-ji dalam wilayah Sanuki di pulau Shikoku. Keluarganya merupakan ahli keluarga orang besar Saeki, dari puak Otomo. Ada sedikit kemusykilan pada nama kelahirannya iaitu Toutomono yang bermaksud yang berharga disimpan dalam satu rekod manakala dalam rekod lain pula direkodkan namanya sebagai Mao atau ikan sebenar. Dalam pengajian moden, nama Mao sering digunakan merujuk kepada nama kelahirannya.

Kukai dilahirkan dalam zaman perubahan politik yang penting sekali dengan maharaja Kanmu (781-806) cuba untuk memperluas kuasa dan mempersatu negara. Baginda mengambil langkah seperti memindahkan ibu kota Jepun dari Nara ke Heian yang kini berada dalam Kyoto. Zaman kecil Kukai tidak banyak diketahui umum. Pada usia 15 tahun, beliau mula menerima pendidikan Cina Klasik di bawah pantauan bapa saudara sebelah maknya. Pada masa itu, puak Saeki-Otomo menjalani hukuman kerana tuduhan bahawa ketua puak mereka iaitu Otomo Yakamochi bertanggungjawab dalam pembunuhan saingan mereka, Fujiwara Tanetsugu.

Keluarga itu hilang tuahnya pada tahun 791 semasa Kukai mengembara ke Nara iaitu ibu kota untuk belajar di universiti kerajaan iaiti Daigakuryou. Pelajar biasanya dipilih berdasarkan kedudukan keluarga. Biografi Kukai memberi pendapat bahawa Kukai menjadi tidak berminat dengan pengajian Konfucius sebaliknya menjadi lebih berminat dengan pengajian Buddha.

Semasa usianya 22 tahun, Kukai diperkenalkan dengan amalan Buddha melibatkan montra Bodhisatva Akasagarbha (Kokuzou). Semasa zaman ini, Kukai selalu lah bertapa seorang diri di gunung dan kawasan terpencil membaca montra Akasagarbha tanpa jemu. Meningkat usia 24 tahun, beliau menerbitkan karya tulisan berjudul Sansou Shiiki yang memetik sumber-sumber bacaan yang banyak termasuklah kitab-kitab klasik Konfucius, Tao, dan Buddha. Kuil-kuil di Nara dengan perpustakaan besar mereka ada menyimpan teks-teks ini.

Semasa zaman ini dalam sejarah Jepun, kerajaan pusat menyebarkan ajaran Buddha melalui jawatan hal-ehwal kesamian atau 僧綱 sougou dan menguatkuasakan dasar-dasarnya berdasarkan sistem Ritsuryou. Orang alim dan sami-sami bebas seperti Kukai selalunya dilarang daripada menyebarkan ajaran kerana tak ada tauliah dan mereka hidup di luar undang-undang merayau-rayau di luar kota atau dari kuil ke kuil.

Semasa zaman Kukai mengamalkan amalan Buddha secara persendirian, beliau bermimpi tentang seorang lelaki muncul di hadapannya. Lelaki tersebut memberitahunya di mana tempatnya untuk mendapat Sutra Mahavairocana yang mengandungi ajaran yang dicari-cari oleh Kukai selama itu. Walaupun tidak lama selepas itu Kukai berjaya mendapatkan satu salinan sutra tersebut yang ketika itu baru sahaja sampai ke Jepun, beliau menghadapi masalah juga. Kebanyakan isi sutra tersebut tidak diterjemahkan dan masih berada dalam bentuk bahasa Sanskrit bertulisan Siddham. Selain itu, beliau mendapat bahawa sutra tersebut sangat kabur. Kerana Kukai tak berjumpa sesiapa yang boleh membantunya memberi penerangan tentang teks sutra tersebut, beliau membuat keputusan untuk ke empayar China bagi mempelajarinya di sana. Profesor Abe berpandangan bahawa Sutra Mahavairocana menjadi penghubung antara minat Kukai dengan amalan senaman keagamaan dan pengetahuan ajaran yang diperolehi dari pengajiannya.

Mengembara dan Belajar di China

Kepercayaan Cui Zi Yu

Sekitar tahun 804, Kukai mengambil bahagian dalam ekspedisi ditaja kerajaan ke empayar China bagi mempelajari lebih lagi tentang Sutra Mahavairocana. Sejarawan semua tidak lah pasti mengapa Kukai terpilih mengikuti misi rasmi kerajaan ke China, sedangkan latarbelakangnya lebih kepada orang perseorangan dan bukan sami yang ditauliahkan oleh negeri. Maka wujud teori bahawa ia mungkin ada kaitan dengan puak Saeki-Otomo atau hubungannya dengan sami-sami yang berkaitan dengannya atau ahli puak Fujiwara.

Ekspedisi itu disertai lapan bijik kapal, dengan Kukai menaiki kapal yang pertama. Sami lain yang terkenal iaitu Saichou berada dalam kapal kedua. Semasa ribut petir di lautan, kapal ketiga berpatah balik semula ke Jepun. Kapal keempat hilang di laut. Manakala kapal yang dinaiki oleh Kukai tiba beberapa minggu kemudian di wilayah Fujian. Penumpang kapal dilarang masuk ke pelabuhan manakala kapal mereka disita. Kukai yang fasih bahasa Cina menulis sepucuk surat kepada gabenor wilayah menerangkan hal-ehwal mereka. Jadi gabenor wilayah membenarkan kapal tersebut berlabuh dan mereka disuruh meneruskan perjalanan ke ibu kota di Chang An (Xian) ketika itu merupakan pusat kepada dinasti Tang.

Selepas kelewatan yang berlaku, istana dinasti Tang memberikan tempat kepada Kukai di kuil Ximing untuknya belajar ajaran Buddha Cina serta pelajaran bahasa Sanskrit dengan pandit Prajna Gandharan (734-810) yang mendapat pendidikan di universiti Buddha, Nalanda di empayar India.

Pada 805, Kukai akhirnya bertemu dengan sami Huiguo (746-805). Orang ini yang akan melantik Kukai masuk ke dalam tradisi Buddha rahsia di biara Qinglong di Chang An. Huiguo berasal dari salasilah guru-guru Buddha yang terkenal dengan usaha penterjemahan teks Sanskrit ke bahasa Cina termasuklah Sutra mahavairocana. Kukai memberikan gambaran pertemuan pertama mereka:

"Ditemani Jiming, Tansheng, serta beberapa orang guru Dharma lain dari biara Ximing, aku melawatnya dan dibenarkan melihat-lihat. Sebaik sahaja dia melihat aku, dia tersenyum dan berkata dengan wajah yang manis, "sejak mendengar tentang ketibaan mu itu, aku sudah tidak senang duduk menunggu. Alangkah indahnya pertemuan hari ini! Hidup ku sudah tidak lama lagi dan aku masih belum ada seorang pun anak murid untuk memindahkan Dharma ini. Sediakan segera sembahan colok dan bungaan bagi kemasukan mu ke abhisheka mandala jangan bertangguh lagi."

Huiguo segera mengurniakan Kukai tahap pertama abisheka atau kenaikan ke pelajaran rahsia. Walaupun Kukai dijangkakan akan mengambil masa selama 20 tahun belajar di China, tetapi dalam masa beberapa bulan sahaja beliau sudah mendapat kenaikan terakhir dan menjadi guru bagi salasilah rahsia. Huiguo dikatakan memberi gambaran bahawa mengajar Kukai seperti menuangkan air dari satu pasu ke pasu yang lain menunjukkan betapa mudahnya mengajar beliau. Tak lama selepas itu, Huiguo meninggal dunia. Sebelum itu, Huiguo ada berpesan bahawa Kukai mesti pulang ke Jepun dan menyebarkan ajaran rahsia tersebut di sana dan menyatakan kepada Kukai bahawa anak murid lain akan meneruskan kerjanya di empayar China.

Kukai tiba semula di Jepun tahun 806 sebagai Bapa Kelapan Ajaran Buddha Rahsia, dengan pengetahuan bahasa Sanskrit dan tulisan Siddham serta ditauliahkan dengan ajaran Buddha India. Selain itu, beliau ada juga belajar tulisan kaligrafi Cina serta puisi dengan guru-guru yang bertauliah di China. Beliau tiba juga dengan teks-teks yang banyak dan baru-baru lagi sebelum itu tak pernah ada di Jepun. Semuanya bersifat rahsia dan rohaniah. Di samping itu ada juga teks berkenaan bahasa Sanskrit dan tulisan Siddham.

Semasa ketiadaan Kukai, maharaja Kanmu mangkat lah sudah digantikan dengan maharaja Heizei. Maharaja Heizei tidak minat lah dengan ajaran Buddha. Kepulangan Kukai dari China sebenarnya merupakan zaman malap bagi Saichou yang merupakan pengasas aliran Tendai yang pada zaman maharaja lalu mendapat perlindungan istana. Saichou sudah mempunyai upacara rahsia yang disahkan oleh istana sebagai sebahagian aliran Tendai serta sudah menjalankan upacara abhisheka bagi pihak istana semasa ketibaan Kukai dari Jepun. Malangnya maharaja Kanmu mangkat maka Saichou mula lah menghadapi masalah untuk penyebaran ajaran Buddha menurut aliran Tendai.

Saichou ada meminta Kukai untuk memberikannya abhisheka awal pada tahun 612. Kukai bersetuju lalu memberikannya juga abhisheka tahap kedua. Tetapi abhisheka terakhir yang membolehkan Saichou menjadi guru aliran Buddha rahsia, Kukai enggan memberikannya kerana Saichou tidak menyempurnakan pelajaran yang diperlukan. Hal ini membawa kepada pertikaian yang tak selesai sehingga membawa juga kepada pertikaian antara aliran shingon dan tendai.

Tak banyak yang diketahui tentang aliran Kukai sehingga lah tahun 809 apabila istana memberi maklum balas terhadap laporan Kukai berkenaan pengajiannya yang juga mengandungi senarai teks dan benda-benda lain yang dibawa pulang bersamanya selain petisyen kepada kerajaan supaya menyokong pengasasan aliran Buddha rahsia baru di Jepun. Dokumen tersebut yang dikenali sebagai Katalog Barangan Import merupakan percubaan pertama Kukai untuk membezakan ajaran Buddha dalam bentuk baru berbanding dengan ajaran Buddha yang telah diamalkan di Jepun sebelum itu. Pihak istana memberi maklum balas dengan arahan supaya berpenempatan di Takaosan yang kemudiannya dikenali sebagai Kuil Jingo-ji di luar kota Kyoto. Kawasan ini kemudian menjadi pusat kepada Kukai untuk 14 tahun kemudiannya. Tahun 809 juga menyaksikan persaraan maharaja Heizei dari jawatan maharaja kerana penyakit dan digantikan oleh maharaja Saga. Maharaja Saga memberikan sokongan penuh kepada Kukai dan bertukar-tukar puisi serta kurniaan dengannya.

Kemunculan Dari Kekaburan

Tahun 810, Kukai muncul sebagai tokoh umum apabila beliau dilantik menjadi ketua kepada pentadbiran Toudai-ji iaitu kuil utama bagi Nara serta menjadi 僧綱 Sougou atau Ketua Sami Diraja. Tak lama selepas kenaikan ke takhta, maharaja Saga menderita penyakit teruk. Sementara baginda pulih, bekas maharaja iaitu Heizei mula melakukan pemberontakan yang memaksa kerajaan untuk memadamkannya dengan kekuasaan tentera.

Kukai membuat permohonan kepada maharaja supaya membenarkannya menjalankan upacara rohaniah yang dikatakan membolehkan maharaja menghapuskan tujuh jenis ketidaktenangan, mengekalkan empat musim dengan aman, melindungi negara dan keluarga, serta memberi ketenangan kepada maharaja serta orang lain. Maharaja Saga membenarkannya. Sebelum itu juga, kerajaan memang bergantung kepada sami-sami dari aliran tradisional di Nara untuk menjalankan upacara seperti membacakan Sutra Cahaya Keemasan bagi mengukuhkan kerajaan. Permohonan Kukai ini menandakan pencapaian baru pula bagi aliran tradisi rahsia rohaniah Buddha pula yang memainkan peranan dalam upacara istana.

Dengan upacara abhisheka awam untuk Saicho dan yang lain-lain di Takaosan pada 812, Kukai kemudian dikenali sebagai guru ajaran Buddha rahsia di Jepun. Beliau mengasaskan susunan bagi pengikutnya menjadi satu gerakan rohaniah dengan tanggungjawab pentadbiran, penjagaan, dan pembinaan dalam kuil serta tatacara kebiaraan. Tahun 813, Kukai menggariskan matlamatnya dan amalan dalam satu dokumen yang dipanggil sebagai Garis Panduan Konin. Pada ketika itu juga lah, Kukai menyempurnakan banyak karya-karya pengasasan aliran Shingon di Takaosan misalnya seperti:

• Mencapai Pencerahan dalam Hayat Ini
• Makna Suara, Bunyi dan Hakikat
• Makna Perkataan Huum

Semua karya ini dikarang pada tahun 817. Rekod ada menunjukkan bahawa Kukai begitu sibuk menulis puisi, menjalankan upacara, dan mengarang bacaan upacara kematian serta permintaan peringatan roh si mati. Popularitinya juga meningkat di istana dan melebar luas ke seluruh negara.

Sementara itu, ajaran rahsia baru oleh Kukai serta sasteranya ini menimbulkan persoalan juga bagi seorang sami terpelajar yang agak disegani ketika itu dikenali sebagai Tokuitsu. Tokuitsu menulis surat kepada Kukai sehingga tahun 815 meminta penjelasan tentang semua itu. Timbul pula perbualan antara mereka dalam surat yang terbukti membina dan membantu memberi Kukai lebih kredibiliti. Dalam pada itu, sekolah-sekolah ajaran Buddha di Nara mula berminat dengan amalan Buddha rahsia yang diperkenal oleh Kukai ini.

Kompleks Biara Gunung Kouya

Sami-sami membawa sembahan makanan kepada Kukai atau Kobo Daishi kerana mereka percaya beliau tidak mati pun tetapi sedang bertapa. Mereka memberi semahan makanan kepadanya dan menukar pakaiannya setiap hari. Hanya sami tertinggi sahaja dibenarkan melihatnya.

Tahun 816, maharaja Saga menerima permintaan Kukai untuk membangunkan satu kawasan kebiaraan di Gunung Kouya sebagai cara untuk keluar dari duniawi. Tapak tanah itu dirasmikan pada pertengahan tahun 819 dengan upacara yang berlangsung tujuh hari lamanya. Namun, Kukai tidak dapat tinggal di situ kerana menerima arahan istana untuk bertindak menjadi penasihat kepada setiausaha negara. Maka beliau memberikan kepercayaan projek tersebut kepada anak murid tuanya. Dari surat-menyurat Kukai, didapati bahawa pengumpulan dana bagi projek pembinaan kawasan tersebut mula mengambil banyak masa Kukai, dan masalah kewangan memang melanda mereka. Projek tersebut memang tidak siap sehingga lah Kukai meninggal dunia pada tahun 835.

Kukai mendapat gambaran bahawa Gunung Kouya akan menjadi perlambangan kepada dua mandala yang membentuk asas kepada aliran Buddha Shingon. Lembangan tengah sebagai alam janin kepada mandala manakala puncak-puncaknya serta sekeliling kawasan tersebut sebagai kelopak-kelopak bunga teratai yang terletak di tengah-tengah. Ia dikenali sebagai mandala berlian dalam bentuk sebuah kuil yang akan dinamakan olehnya sebagai Kongoubu-ji atau Kuil Puncak Berlian. Di tengah kompleks kuil itu ada sebuah rupa besar bagi Buddha Mahavairocana yang memberikan perlambangan kepada Hakikat Mutlak.

Siri Buddha Jepun: Kukai, Tokoh Pengasas Shingon

Gambaran wajah Kukai bentuk lukisan

Kukai 空海 atau nama lainnya 弘法大師 Kobo Daishi merupakan seorang sami Buddha Jepun, seorang pegawai kerajaan, penyair, sarjana, dan karyawan yang mengasaskan aliran 真言 shingon atau kata kebenaran di Jepun. Pengikut aliran shingon selalunya merujuk guru ini dengan gelaran kehormatnya iaitu お大師様 odaishi sama atau 遍照金剛 henjou kongou.

Kukai merupakan salah seorang ahli kaligrafi yang terkenal dan juga seorang jurutera. Antara banyak pencapaian yang dikaitkan dengannya adalah penciptaan abjad kana atau abjad suku kata yang digunakan sekali dengan tulisan Cina dalam penulisan bahasa Jepun. Dakwaan ini sebenarnya sudah tidak diambil kisah lagi dalam lingkungan sarjana walaupun menjadi kepercayaan umum.

Menurut tradisi, Iroha yang menggunakan setiap suku kata kana sekali sahaja itu merupakan salah satu puisi Jepun yang terkenal dikaitkan juga dengan Kukai. Kepercayaan ini tidak ada asasnya walaupun popular. Tulisan keagamaan Kukai ada sebanyak 50 karya itu menekankan tentang ajaran shingon. Tulisan yang utamanya ada diterjemahkan ke bahasa Inggeris oleh Yoshito Hakeda.

Perayaan Obon

Lilin dalam tanglung yang dinyalakan oleh sukarelawan Jepun sepanjang sungai Sasebo semasa perayaan Obon.

Obon お盆 atau Bon 盆 merupakan adat istiadat penganut Buddha di Jepun yang menghormati roh si mati atau nenek moyang mereka. Ada ini kemudiannya berubah menjadi cuti untuk keluarga sama-sama berkumpul. Halnya kerana orang ramai akan pulang ke kampung halaman dan melawat tanah perkuburan untuk memberishkan kubur. Mereka juga membuat persembahan di mazbah di rumah mereka untuk nenek moyang bagi roh nenek moyang yang pulang melawat. Perayaan ini sudah dirayakan di Jepun sejak 500 tahun yang lalu serta mempunyai tarian yang dikenali sebagai Bon Odori.

Persembahan makanan kepada roh nenek moyang dalam perayaan Obon.

Perayaan ini berlangsung selama tiga hari lamanya. Ia bermula berbeza-beza tarikhnya di negara Jepun. Apabila kalendar lunar digantikan kepada kalender solar pada awal era Meiji, kawasan-kawasan tempatan di Jepun memberi tindakbalas berbeza pula menyebabkan wujudnya tiga perbezaan waktu memulakan perayaan di Jepun. Shichigatsu Bon atau perayaan Bon pada bulan Julai dirayakan menurut kalender solar sekitar 15hb di kawasan timur Jepun melibatkan wilayah Kanto serta bandar di dalamnya seperti Tokyo, Yokohama, Tohoku, dan Chugen.

Tarian Bon Odori untuk menghargai jasa nenek moyang.

Hachigatsu Bon atau Bon bulan Ogos pula beradasarkan kalender solar dirayakan pada 15hb Ogos dan selalunya yang ini lah yang biasa. Kyu Bon pula adalah kiraan tarikh menurut kalender lunar dalam bulan tujuh. Ia biasa berubah-ubah setiap tahun. Kyu Bon dirayakan di kawasan utara wilayah Kanto, Chugoku, Shikoku, dan pulau-pulau di barat daya. Tiga hari untuk perayaan ini tidak tersenarai dalam cuti umum namun sudah menjadi adat orang ramai akan diberikan cuti.

Asal-Usul

Kata Obon ini merupakan singkatan kepada perkataan 盂蘭盆會 Urabon'e. Perkataan ini adalah perkataan bahasa Sanskrit yang membawa maksud tergantung terbalik dengan gambaran bahawa seksaan berat dihadapi oleh sesuatu. Penganut Buddha percaya bahawa mereka patut berusaha meringankan penderitaan Urabon'e.

Perayaan ini berasal dari kisah 目犍連 Mokuren atau nama Sanskritnya Mahamodgalyayana. Beliau ini merupakan seorang pengikut Buddha selain dari Sariputra. Beliau menggunakan kuasa kerohaniannya untuk melihat keadaan ibunya yang sudah meninggal dunia. Beliau mendapati bahawa ibunya itu terjatuh dalam jurang dunia bawah menjadi hantu lapar. Ia sentiasa berada dalam keadaan lapar.

Mokuren berasa terganggu melihat keadaan ini dan simpati. Dia mendapatkan Buddha dan bertanya apakah caranya untuk membebaskan ibunya dari alam tersebut? Buddha mengarahkannya supaya membuat sembahan kepada 500 orang sami Buddha yang baru sahaja selesai melaksanakan pertapaan musim panas mereka dalam hari ke-15 bulan ketujuh kalendar lunar. Mokuren melakukannya dan melihat ibunya dibebaskan. Mokuren juga dapat melihat sifat sebenarnya ibunya pada kehidupan sebelum ini. Ia seorang yang tidak mementingkan diri dan banyak berkorban untuk Mokuren. Oleh kerana gembira dengan pembebasan ibunya dan rasa berterima kasih kepada kebaikan ibunya terhadapnya, beliau terus bangun menari. Dari tarian ini dikatakan Bon Odori diasaskan. Ia ditarikan ketika mengingati dan menghargai jasa baik nenek moyang.

Obon selalunya dirayakan dalam musim panas. Peserta tarian akan memakai yukata atau kimono ringan diperbuat dari kain kapas. Dalam perayaan Obon, akan ada juga karnival besar dengan permainan dan makanan musim panas seperti buah tembikai. Perayaan ini akan tamat dengan Toro Nagashi atau tanglung hanyut. Tanglung akan dinyalakan dan dihanyutkan di sungai menandakan bahawa roh nenek moyang akan pulang ke dunia bawah. Upacara ini juga akan disertai dengan dentuman bunga api.